Philosophy

人怎麼認識世界?
笛卡兒說懷疑一切，只有懷疑本身可以相信。
他藉由懷疑一切來確立一個絕對確定的起點——思考的「我」。
笛卡兒：「我思，故我在。」

問題	說明
🧠 主體孤立問題	只確立了「我存在」，卻懷疑外部世界是否真實。 → 成為「心靈封閉在自己裡面」的困境。
🌍 主客二元對立	世界（物質）與心靈（思考）被分成兩個本質不同的領域，彼此如何互動？
🙏 上帝保證問題	為了重新連結外界，笛卡兒只能用「上帝不會欺騙我」來保證世界真實。

理性主義： 真理來自理性與邏輯思考，而非感官經驗。 例如「數學真理」
經驗主義： 真理來自感官經驗，理性只是整理經驗。 人的心靈是「白紙」，所有觀念都來自經驗
康德： 真理來自理性「結構化」的經驗。

理性主義 - 核心觀點

主張	說明
1. 人類具有先天知識（innate ideas）	有些觀念是與生俱來的，不需要從經驗獲得，例如「數學真理」、「上帝」、「完美」等概念。
2. 理性是知識的根本來源	感覺只能提供雜亂的資料，真正的理解來自理性邏輯分析。
3. 知識可以透過推理獲得	像數學、幾何這樣的真理，是用理性思考推出來的，而不是觀察學來的。
4. 真理具有普遍與必然性	理性推導的真理不依賴個人經驗，因此是普遍有效的。

經驗主義 - 核心觀點

主張	說明
1. 沒有先天知識	我們沒有生來就知道數學、道德、上帝這些概念；都是後天學來的。
2. 一切從感覺開始	外界刺激經由感官進入心中，形成「印象（impressions）」與「觀念（ideas）」。
3. 思考只是經驗的組合	所謂「思考」，只是把過去的感覺、印象重新排列組合。

理性主義 vs 經驗主義

比較項目	理性主義	經驗主義
知識來源	理性（先天觀念）	感官經驗（後天習得）
真理基礎	理性推論、自明原理	感覺經驗與觀察
世界觀	理性結構反映世界秩序	世界由經驗構成
弱點	忽略經驗的重要性	難解釋「必然性」或「普遍真理」

比較項目	理性主義（Rationalism）	經驗主義（Empiricism）
知識來源	理性（Reason）	經驗（Experience）
是否有先天觀念	有	沒有，人是白紙
真理特性	普遍、必然、不變	個別、偶然、依感覺
方法	推理（Deduction）	歸納（Induction）
弱點	過度抽象、脫離現實	無法證明必然真理（如因果）
代表人物	笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茲	洛克、柏克萊、休謨

康德 vs 他人：認識世界的根本差異

比較面向	康德	笛卡爾（理性主義）	休謨（經驗主義）
認識的來源	感性經驗 + 主體的先天形式	理性、邏輯推演	感官經驗與印象
主體角色	主體主動構成經驗世界	主體只是理性思考者	主體被動接收印象
因果關係	是「知性的範疇」，人類心靈的先天形式	由理性推導出來	習慣的聯想，非必然
世界本質	分為「現象界」與「物自身」	世界可被理性完全認知	無法確定世界有真理，只能描述印象
哲學意義	認識不是被動反映，而是主體結構的建構結果	世界可理性推導出真理	世界只是感覺連續，沒有必然性

康德的認識三層結構

層級	說明	例子
感性（Sensibility）	我們以感官接受外在刺激，但經過「時間與空間」這兩種先天形式整理	我看到桌子 → 是我在空間中、時間中構成「桌子」的經驗
知性（Understanding）	大腦用「範疇（Categories）」把雜亂的感覺歸納成物體、因果等概念	我看到球撞玻璃 → 理解成「因果關係」
理性（Reason）	嘗試超越經驗，尋求整體性、意義、目的	問「宇宙為什麼存在？」這類問題

康德讓哲學從「認識世界」轉向「認識我們怎麼認識世界」：

| 思考焦點 | 傳統哲學 | 康德 |
| —— | ———- | ———————- |
| 世界是什麼？ | 尋找世界的本質 | 問：我們的心靈怎麼讓世界成為「可被認識的」？ |
| 知識的條件 | 外在事物如何影響我們 | 主體如何以自身的形式建構經驗 |
| 結果 | 對象 → 認識 | 認識 → 對象（哥白尼式轉向） |

康德: 世界不是被動地被我們看到，而是被我們的認知結構「塑造」出來的。
這讓哲學從「客觀世界」轉向「主體條件」，
也開啟了後來現象學（胡塞爾）、存在主義（海德格）與現代認知科學的思潮。

從康德 → 現象學 → 存在主義 → 認知科學

理性主義 → 經驗主義 → 康德（心靈建構世界） → 胡塞爾（意識建構世界） → 海德格（存在於世界） → 認知科學（神經系統建構世界）

現象學（Phenomenology）— 胡塞爾（Edmund Husserl）
胡塞爾認為：
我們不該去問「外界是否真存在」，
而應該探究「事物如何在意識中被給予（出現）」。

現象學（Phenomenology） 是研究「事物如何出現在意識之中」
它不問「世界客觀上是什麼」，
而是問「當我經驗世界時，這些事物是如何被我意識到的」。

現象學關心的不是「外在世界」，而是「經驗世界」

在日常生活中，我們常以為自己看到的是「外在的物體」：
我看到一張桌子 → 桌子存在於外面。
現象學會問：
那個「我看到桌子」的經驗，是怎麼在我的意識中形成的？

存在主義（Existentialism）— 海德格（Martin Heidegger）
海德格原本是胡塞爾的學生，但他覺得胡塞爾仍太抽象，太「理性主義」：
胡塞爾關心「認知」；
海德格關心「存在者本身如何在世界中活著」。

對海德格，「存在」不是一個抽象的名詞，而是：

存在者如何展現自己、活動自己的方式。

所以「吃飯」、「使用工具」、「與人交談」——
這些都是「存在」的展現，因為它們表達了人如何與世界共在。

整體脈絡對照表

| 思潮 | 核心問題 | 主體角色 | 對世界的看法 |
| ————- | ———— | —————– | ————— |
| 康德（18C） | 我如何認識世界？ | 主體以「時間、空間、範疇」構成經驗 | 我們只能認識現象，不知物自身 |
| 胡塞爾（現象學） | 事物如何在意識中被給予？ | 意識是指向世界的結構 | 世界是經驗顯現的樣態 |
| 海德格（存在主義） | 「存在」本身如何展現？ | 此在，身體化的存在者 | 世界是生活與意義的場域 |
| 現代認知科學 | 大腦如何構成經驗？ | 主體是預測、互動的系統 | 世界是認知模型的輸入與調整結果 |

思潮	世界如何形成	主體與世界的關係	關鍵概念
笛卡兒	世界在外，我用理性去認識	主體 vs 客體分離	「我思故我在」
康德	世界透過理性框架被建構	主體結構化經驗	「知覺條件」
胡塞爾（現象學）	世界透過意識被給予	意識意向性	「回到經驗本身」
海德格（存在現象學）	世界是人活著的場域	在世存在	「Being-in-the-world」
現代認知科學	世界由神經系統與身體共建	具身、互動	「Embodied Cognition」「Predictive Coding」

「認知科學」？

認知科學（Cognitive Science） 是研究「心智如何運作」的跨領域科學，
結合了：

• 神經科學 🧬（大腦結構與運作）
• 心理學 🧩（感知、思考、記憶）
• 人工智慧 🤖（模擬思考）
• 語言學 💬（語言如何反映思維）
• 哲學 🧭（心靈與世界的關係）

🌍 三、這與現象學（胡塞爾）有什麼關係？

胡塞爾說：

我們要「回到事物本身」，
去分析意識如何指向世界（意向性）。

也就是說：

• 世界不是直接「在外面」的客觀東西；
• 而是透過「意識活動」才呈現出來。

這與現代神經科學說的「大腦建構世界」非常相似！
差別只是：

• 胡塞爾關心的是「意識的結構」；
• 神經科學關心的是「大腦的物理運作」。

🧬 四、海德格的延伸：「在世存在」與「具身認知（Embodied Cognition）」

現代認知科學後來進一步發展出一個方向：

🧍‍♂️ 具身認知（Embodied Cognition）

核心思想：

• 我們的「認知」不只是腦袋的運算；
• 而是整個身體與環境互動的過程。